7 CÉUS DE ARUANDA

 Passamos ao Eu (ego) como já vimos o ser humano é formado de alma Astral, matéria e o Eu (ego).
Este eu (ego) vem de um destes 7 céus, que são dominados por um Orixá Maior, e na gestação ou começo de vida material, recebe uma alma, um astral e uma matéria.
Este Orixá Maior que é o dono da cabeça é o Santo.
Daí vem o 2º Orixá Maior, que se junta ao 1º, depois vem o 3º Orixá Maior, que se junta aos dois e assim até o sétimo Orixá Maior.
(Assim sendo, temos os 7 Orixás Maiores) em cada um de nós.
Provamos isso da seguinte maneira:

                                                                                O 7 CÉU                                                                   É de Oxalá, Orixá Maior

1º) Nós pensamos, raciocinamos, meditamos, assimilamos, lembramos, e temos cada um, um grau de inteligência e luz espiritual que pertencem ao Orixá Maior, OXALÁ, que é o dono, chefe, Rei do 7º céu de Aruanda, porque contamos daqui da terra para o infinito. Assim temos um pouco de Oxalá, Orixá Maior dentro de nós.

O 6º CÉU

É de Iemanjá, Orixá Maior

2º) Nós amamos, temos pena, dó, nos compadecemos, amamos os filhos e até os animais, temos amor (zelo) por tudo que é nosso, temos alegria, virtude, gostamos do bom, bonito e do belo, gostamos da arte, música, desejamos o amor. Este amor que está dentro de nós pertence ao Orixá Maior, IEMANJÁ, que é a dona, chefe, Rainha do 6º céu da Aruanda. Assim temos um pouco de Iemanjá, Orixá Maior dentro de nós.

O 5º CÉU

É de Ogum, Orixá Maior

3º) Nós nos defendemos até instintivamente, defendemos os mais fracos (filho), defendemos nosso lar e família, e até combatemos (brigamos) em defesa dos menos favorecidos, amparamos até os animais mais braços, socorremos as vítimas de dor, doenças, acidentes e até de agressão, Damos esmolas e auxílios aos necessitados; este instinto de combate, guerra, defesa, ajuda pertence ao Orixá Maior, OGUM, que é chefe, dono, Rei do 5º céu de Aruanda.

Assim sendo, temos um pouco de Ogum, Orixá Maior dentro de nós.

O 4º CÉU

É de Xangô, Orixá Maior

4º) Nós somo justos e não gostamos de injustiça (nós fazemos a injustiça, mas não gostamos que o façam), nós agimos pela lei, gostamos de ver todas as coisas certas, punimos os errados, até os filhos e familiares, condenamos os desajustados e desequilibrados. Esta justiça, lei, punição, pertencem ao Orixá Maior, XANGÔ, que é o dono, chefe, Rei do 4º céu da Aruanda.

Assim sendo, temos um pouco de Xangô, Orixá Maior dentro de nós.

O 3º CÉU

É de Oxosse, Orixá Maior

5º) Nós gostamos de plantas, folhas, flores (ornamentais) e também nós nos prontificamos a acudir um caso de saúde abalada, seja por doença ou acidente (fazemos um curativo de emergência, um chá, ou ensinamos um remédio, que possa aliviar), nós gostamos de comprar e vender (comércio). Esta atitude que tomamos ou gostamos, pertencem  ao Orixá Maior, OXOSSE, que é dono, chefe, Rei do 3º céu da Aruanda.

Assim sendo, temos um pouco de Xangô, Orixá Maior dentro de nós.

O 2º CÉU

É de Inhasã, Orixá Maior

6) Nós gostamos de viajar, deslocar, passear, divertir, de liberdade de ação, apreciamos um combate ou disputa (briga, Box etc.) e as vezes entramos no meio da briga (bateu, levou) e não ficamos por baixo na desvantagem. Esta atitude, e prazer que tomamos pertencem ao Orixá Maior, Inhaçã, que é dona, chefe e rainha do 2º céu da Aruanda.

Assim sendo, temos um pouco de Inhasã, Orixá Maior dentro de nós.

O 1º CÉU

É de Omulum, Orixá Maior

7º)  Nós somos fracos, vítimas de doenças, feridas, coceiras etc. e da decomposição em vida. Estas qualidades pertencem ao Orixá Maior, OMULUM, que é dono do 1º céu da Aruanda. Assim sendo, temos um pouco de Omulum dentro de nós. “Dizem que o Omulum e Abaluaê, costumam marcar seus filhos com feridas, manchas, coceiras e até doenças incuráveis”.

E assim fica provado “PORQUE” nós temos os 7 ORIXÁS MAIORES em nós; daí só nos resta saber qual é o de frente (o de frente é o mais acentuado em suas qualidades em nós). Exemplo: uma pessoa que tem Xangô, Orixá Maior de frente, gosta de tudo certo, não admite coisas erradas etc. (que são qualidades de Xangô, Orixá Maior), daí vem a 2ª qualidade mais acentuada, depois a 3ª e até a última qualidade que quase não tem influência sobre a pessoa.

As pessoas de Iemanjá, Orixá Maior do 2º céu, são de bom coração, não sabem dizer não, cria os filhos e até filhos alheios.

As de Inhasã, Orixá Maior do 6º céu já tem o sangue na guelra “bateu levou” e são liberais e ativas, não deixam para depois até o serviço a fazer.

E sendo assim o ”É PORQUE É”, você poderá encontrar seu pai de cabeça, depois o 2º, o 3º, 4º, 5º,6º e o 7º ORIXÁ MAIOR que te rege nesta encarnação.

Mas quando o Eu (ego) vem de um deste 7 céus da Aruanda, traz um companheiro, guia, mestre astral, que lhe ajudará em sua missão aqui na terra. Estes companheiros ou guias Astrais, são chamados de caboclos (as),  (eguns), velhos, velhas e crianças.

Nota-se que o espírito, guia ou companheiro Astral não tem forma, (ele é fluídico) e toma a forma que quer, poderá um guia se manifestar como criança, caboclo (a), velho (a) e até como “sereia” ou “exu” (que é o caso do caboclo quimbandeiro) ou (exu batizado).

Darei aqui um exemplo do Catolicismo que é mais familiar: Jesus Cristo, - Temos o Jesus menino; que se pedirmos uma graça, ele nos atende (é Jesus criança), brinca, come doce etc...

Daí temos Jesus Cristo andando pelo mundo, pregando sua lei (palavra e evangelho), neste caso ele é um homem Deus, toma vinho etc. igual caboclo (egum) e se pedirmos uma graça recebemos.

E temos Jesus Cristo Rei, sentado em seu trono com o cetro de Rei e coroado toma vinho etc., neste caso tem o aspecto de um ancião Rei (já velho) e se pedirmos uma graça recebemos.

Mas estes companheiros, ou guias para melhor se identificar, chegam sempre com as mesmas características ( gestos de chegar, jeito de gesticular, jeito de falar etc.) e até o fluido sempre igual para que o conheçamos antes de ele fazer a incorporação ou comunicação, e temos também outros espíritos que o nosso Orixá Maior traz consigo, daí forma um verdadeira equipe de espíritos, e isto nós provamos pelo seguinte: O ORIXÁ MAIOR do céu que nós pertencemos é que nos traz ao mundo e nós temos as suas características  acentuadas; e os espíritos “Astrais” que são da mesma esfera (isto é que já foram companheiros de EU (ego) com a mesma grande luz ou evolução) embora em épocas, lugares e Eus diferentes.

Eles também trazem as características análogas.

Exemplo: um médium que veio do 6º céu do Orixá Maior, Inhasã, tem temperamento explosivo e liberal; e os guias, companheiros etc... Também sendo da mesma esfera tem temperamento explosivo e liberal, (médium briguento recebe guia briguento), isto prova a ligação (médium calmo e passivo, recebe guia calmo e passivo).

Há quem diga que trabalhamos com espíritos de parentes (isto é no Kardecismo), mas nós somos parentes espirituais e não matérias, porque vivemos em encarnações passadas ocupando um mesmo corpo (ele o Astral e nós o Eu (ego). E com a morte do corpo, nós nos separamos e ele ficou na terra e nós fomos ao céu (Aruanda) que nós nos assimilamos, por isso nosso Eu (ego) tem 7 Orixá Maiores em irradiação (mas com o decorrer da vida poderá haver mudanças de posição dos Orixás, e nosso eu poderá subir ou descer conforme o que assimilar), achar melhor ou concordar, se comprazer e querer ficar. (...)

Fonte: Analogia de umbanda

Autor: Josef Ronton